„Wann immer ich reise und den Leuten erzähle, woher ich komme, sagen sie immer: ‚Es gibt Schwarze in Nova Scotia?’“, sagte René Boudreau, 30, Gründer von Elevate and Explore Black Nova Scotia, einer Reisegemeinschaft und einem erlebnisorientierten Unternehmen schwarze Reisende zu inspirieren, die Provinz zu besuchen. „Sie sind immer überrascht, wenn ich sage: ‚Wir sind seit 400 Jahren hier.’“
Als schwarze Amerikanerin, die von der afrikanischen Diaspora beinahe besessen ist, gebe ich zu, dass ich ihr dieselbe Frage gestellt hätte, wenn wir uns unter anderen Umständen getroffen hätten. Obwohl die 400-jährige Geschichte der afrikanischen Kultur in der Seefahrt von Nova Scotia reich und umfangreich ist, ist sie eine Geschichte, die in den Schatten der kanadischen Geschichte gesteckt wurde und für ihre Beiträge zur afrikanischen Diaspora nicht weithin anerkannt ist.
Dank einer Sammlung von Basis-Tourismusinitiativen in der Provinz ändert sich die Erzählung.
Frau Boudreau sagte, dass der Mangel an schwarzer Vertretung in der Tourismusbranche von Nova Scotia sie dazu inspiriert habe, ihr Unternehmen im Dezember 2019 zu gründen. Geboren und aufgewachsen in Truro im Zentrum von Nova Scotia, aber mit familiären Bindungen zu den historisch schwarzen Gemeinden von Shelburne im Südwesten Nova Scotia und Africville, einem Viertel am Stadtrand von Halifax, bemerkte sie, dass es unter ihren eigenen Freunden und ihrer Familie viele Orte in Nova Scotia gab, die sie noch nie besucht hatten, um ihre eigene Geschichte zu erforschen. Pandemiebedingte Reisebeschränkungen zwangen sie, ihre Zielgruppe neu zu bewerten.
„Mir wurde klar, dass es die Einheimischen hier sind, die noch viele dieser kulturellen Stätten in ihrer eigenen Stadt erleben müssen“, erzählte sie mir bei einem Kaffee in Halifax. „Wenn Sie sich nirgendwo vertreten sehen, werden Sie nicht glauben, dass dieser Ort Sie willkommen heißen wird.“
Eine komplizierte Beziehung
Um ehrlich zu sein, es fiel mir schwer, mir Kanada und insbesondere Nova Scotia als unfreundlich für irgendjemanden vorzustellen. Die mit bezaubernden Leuchttürmen übersäte, vom Meer gepeitschte Halbinsel wirkte geradezu idyllisch, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass hier der Nova Scotia Lobster Trail mit über 40 Stationen liegt, auf dem meine bevorzugten Schalentiere gefeiert werden.
Ich bin Anfang 2020 neugierig auf die Geschichte von Black Nova Scotia geworden, nachdem ich einen Saveur-Artikel über die afrikanischen Wurzeln der Nova Scotia-Küche gelesen hatte. Nachdem ich mehr als zwei Jahre lang die Schließung der kanadischen Pandemiegrenze überwacht hatte, buchte ich endlich mein Ticket, um diesen Sommer die Provinz zu erkunden.
Ich übernachtete in einem Airbnb in der John Street im North End von Halifax, einem trendigen Viertel voller bunt bemalter Reihenhäuser, Restaurants und lokaler Boutiquen. Halifax liegt auf einer Halbinsel, die in den Atlantischen Ozean ragt, und seine Hauptattraktion ist die Halifax Waterfront, eine fast 2,5 Meilen lange Promenade, auf der Sie den Halifax Seaport Farmers‘ Market, das Canadian Museum of Immigration am Pier 21 und finden Hafensegeln mit J Farwell Sailing Tours.
Für einige schwarze Amerikaner erschien Kanada nach den Wahlen 2016 wie ein gelobtes Land, und sie waren nicht allein. Die Einwanderungswebsite der kanadischen Regierung stürzte in der Wahlnacht aufgrund eines erheblichen Anstiegs des Datenverkehrs ab, und „Umzug nach Kanada“ blieb am folgenden Tag unter den Top-Trendthemen der Google-Suche.
Aber ich würde nachlässig glauben, dass Nova Scotias Beziehung zu seiner schwarzen Bevölkerung eine Liebesgeschichte war. Der erste registrierte Schwarze, der in Kanada ankam, war ein Afrikaner namens Mathieu da Costa, der irgendwann zwischen 1605 und 1608 nach Nova Scotia kam, um als Dolmetscher für die französischen Kolonisatoren Pierre Dugua De Monts und Samuel de Champlain zu dienen. In den letzten vier Jahrhunderten war die Provinz die Heimat von mehr als 50 schwarzen Gemeinden.
Eine der bedeutendsten Migrationswellen der Schwarzen fand zwischen 1783 und 1785 während der Amerikanischen Revolution statt. Tausende freie und versklavte Afrikaner, bekannt als Black Loyalists, kämpften während des Krieges auf der Seite der Briten, mit dem Versprechen von Freiheit und Land, das scheinbar zum Greifen nah war. Aber bevor diese britische Niederlage unvermeidlich schien, verließen mehr als 3.000 schwarze Loyalisten New York nach Nova Scotia.
Ihre Reise wird im Black Loyalist Heritage Centre in Shelburne gewürdigt, etwa 2,5 Autostunden von Halifax entfernt, vorbei an mit Pinien übersäten Hügeln und Süßwasserseen. Das lichtdurchflutete, ultramoderne Museum und Bildungszentrum befindet sich auf dem Gelände der ehemaligen Gemeinde Birchtown, der größten Siedlung freier Schwarzer weltweit außerhalb Afrikas im Jahr 1783. Der Komplex umfasst das Birchtown Schoolhouse aus den 1830er Jahren, die St. Paul’s Church und eine afrikanische Begräbnisstätte.
Als ich zum Heritage Center ging, bemerkte ich Textbänder aus Metall entlang der Steinwände. Ein gelbes Band mit der Aufschrift „Ist das der Ort? BIRCHTOWN, Oase der Freiheit?“ Ein braunes Band sagte scheinbar als Antwort: „Das ist der Ort. Unser Hafen der Hoffnung.“
Die Bänder setzten sich im Inneren entlang der geschwungenen Museumswände fort, wo Braden Chetwynd, der Programm- und Kontaktkoordinator des Zentrums, mir mitteilte, dass die Worte auf den Bändern ein imaginäres Gespräch zwischen den Schwarzen Loyalisten und ihren Nachkommen darstellten. Audiogeräte im gesamten Museum ermöglichen es den Gästen, zuzuhören, wie Synchronsprecher, die die Black Loyalists darstellen, ihre Erfahrungen teilen, die alles zurücklassen, was sie auf der Suche nach einem neuen Leben kannten.
Das „Buch der Neger“
Das Black Loyalist Heritage Centre wurde 2015 eröffnet, nachdem das ursprüngliche Gebäude 2006 bei einem rassistisch motivierten Brandanschlag zerstört worden war. An jedem Aussichtspunkt im neuen Raum werden die Gäste die Namen der einzelnen Loyalisten sehen, die in die Fenster, Wände und sogar die Floor – Namen, die wir heute dank „Book of Negroes“ kennen.
Das 150-seitige Dokument, das von Brigadegeneral Samuel Birch erstellt wurde, enthält den Namen, die physische Beschreibung und den gesetzlichen Status jeder Person afrikanischer Abstammung, die nach dem Krieg aus den Vereinigten Staaten nach Nova Scotia geflohen ist. Eine fiktive Version des Buches und seiner anschließenden Reise wurde von dem kanadischen Schriftsteller Lawrence Hill in seinem 2007 erschienenen Roman „The Book of Negroes“ verewigt (veröffentlicht in den Vereinigten Staaten als „Someone Knows My Name “), und erneut in einer Miniserie von 2015, die von CBC und BET Networks gemeinsam entwickelt wurde. Eine Version des Originaldokuments befindet sich in England, in den National Archives in Kew, London, und eine andere in den National Archives in Washington, DC
Museumsgäste können durch eine virtuelle Kopie von „Book of Negroes“ wischen und einer digitalen Timeline-Wand mit vier Touchscreen-Präsentationen folgen, die die Geschichte der Black Loyalist von der Gefangennahme in Afrika detailliert beschreiben; Nöte und gebrochene Versprechen bei der Ankunft in Birchtown; ein Massenexodus von fast 1.200 schwarzen Loyalisten nach Sierra Leone im Jahr 1792; und schließlich das Erbe und die Auswirkungen ihrer Erfahrungen in der Gegenwart.
Ich fühlte widersprüchliche Gefühle im Zentrum. Ich war stolz darauf, dass die Namen und Geschichten dieser über 3.000 Vorfahren bekannt waren und heute von schwarzen Kanadiern gefeiert werden könnten, aber ich war eifersüchtig, dass wir für so viele Amerikaner wie mich nie die Namen unserer Vorfahren erfahren werden . Es fühlte sich wie eine weitere deutliche Grausamkeit der amerikanischen Sklaverei an, wo Namen selten aufgezeichnet wurden (normalerweise nur als Eigentumsaufzeichnungen), wenn überhaupt.
Hier werden Besucher ermutigt, nach den Namen ihrer Vorfahren zu suchen und zu erfahren, was aus ihnen nach ihrer Ankunft in Nova Scotia geworden ist. Mit Vorankündigung bieten die Mitarbeiter der Black Loyalist Heritage Society der Öffentlichkeit genealogische Forschungsdienste an, einen Dienst, den die Mitglieder selbst in Anspruch genommen haben.
„Dies ist ein Dokument, das die Geschichte meiner Abstammung und eine Aufschlüsselung aller Generationen zeigt“, sagte Andrea Davis, 56, die Geschäftsführerin des Black Loyalist Heritage Centre, während sie mir einen Stapel Seiten über ihren Schreibtisch zuschiebt. Das Dokument zeichnete neun Generationen ihrer Familie auf und führte ihre Wurzeln bis zu einer freien schwarzen Loyalist zurück, die 1783 in Nova Scotia ankam.
Frau Davis, die im Juli 2022 zur geschäftsführenden Direktorin ernannt wurde, glaubt, dass eine Rückkehr aus Toronto in ihre Heimatstadt Shelburne einem Anruf ihrer Vorfahren entspricht. „Während meiner Erziehung lag kein Fokus auf der schwarzen Kultur oder dem Verständnis im Bildungssystem, und manchmal entschieden sich sogar die Familien, uns unsere Geschichten nicht zu erzählen“, sagte sie. „Meine Vorfahren haben mich hierher zurückgebracht und ich glaube, sie haben mich berührt, um unsere Geschichte zu erzählen, aber ich konzentriere mich nicht nur auf die Vergangenheit, ich bin hier, um uns in die Zukunft zu bringen und etwas von dieser Bildung zu bringen unsere Schulen“.
Auf dem Rückweg nach Halifax hielt ich in der Altstadt von Lunenburg, einer von zwei städtischen Gemeinden in Nordamerika, die zum UNESCO-Weltkulturerbe erklärt wurden. Die Küstenfischerstadt ist ein Traum für skandinavische Designliebhaber, mit bunt bemalten A-Frame-Galerien, Brauereien und dem Fisheries Museum of the Atlantic entlang der Uferpromenade. Während Lunenburg zugegebenermaßen schön war, war ich ausgehungert und erschöpft von all dem, was ich an diesem Tag gelernt hatte. Auf der Suche nach dem berühmten Lunenburger machte ich mich direkt auf den Weg zum Grand Banker Bar & Grill: ein lokaler Rindfleischburger mit geräuchertem Mozzarella und Speck, Spinat, Knoblauch-Aioli und Hummerfleisch aus Nova Scotia, dann mit einer Jakobsmuschel im Speckmantel aufgespießt. Es war Liebe auf den ersten Biss.
Feiern der schwarzen Identität
Der Wunsch, die schwarze Identität zu feiern, scheint in Nova Scotia, wie an so vielen Orten, nach der Ermordung von George Floyd im Juni 2020 gestiegen zu sein. Obwohl Frau Boudreau ihr Geschäft lange vor der Tragödie, der schwarzen Kultur, begann -zentrierte Veranstaltungen und Erfahrungen, die sie Ende 2020 und darüber hinaus plante, sind auf eine Nachfrage gestoßen, die sie nie erwartet hätte.
„Es gibt wirklich nicht viel, das sich auf die afrikanische Nova Scotian-Erfahrung konzentriert, die Spaß macht oder immersiv ist“, sagte Frau Boudreau. „Ich wusste, dass es eine Lücke gab, die ich füllen konnte.“
Im August 2020 schlossen sich Elevate und Explore Black Nova Scotia mit I Heart Bikes zusammen, um eine Radtour zur Geschichte der Schwarzen zu entwickeln, die innerhalb weniger Stunden ausverkauft war. Eine Black-Excellence-Bootsfahrt entlang der Küste von Halifax, die in Zusammenarbeit mit Change is Brewing Co., einem Craft-Brauerei-Kollektiv aus Fachleuten der schwarzen und indigenen Industrie, durchgeführt wurde, und eine Weintour zum Thema Black Joy, die in Zusammenarbeit mit Nova Scotia Wine Tours stattfand, waren beide ausverkauft.
Das Unternehmen veranstaltete kürzlich seine zweite jährliche Black Excellence Boat Cruise und plant, einen Black Girls Skiausflug, einen Eislaufausflug und schließlich Austauschreisen in Städte auf der ganzen Welt zu veranstalten. Für diejenigen, die keinen Ausflug machen können, bietet die Website ein Verzeichnis von Restaurants in Schwarzbesitz, Mode- und Schönheitsmarken, Wohnkultur und Airbnb-Angeboten in Nova Scotia.
Der Schmerz und der Stolz von Africville
Nachdem ich Tage damit verbracht hatte, hoffnungszentrierte Stätten zu erkunden, gab es eine kulturelle Stätte in Nova Scotia, die mich mit Besorgnis erfüllte. Die Geschichte von Africville, einer kleinen Gemeinde mit überwiegend schwarzen Kanadiern am Rande des glitzernden Bedford-Beckens, und ihrer letztendlichen Zerstörung ist mit dem Schmerz der Täuschung und Entrechtung verbunden.
Die ursprüngliche Größe von Africville reichte von 23 Acres bis 500 Acres, je nachdem, wen Sie fragen. Heute ist es ein 2,5 Hektar großes Gelände, das einen Park mit Blick auf die anmutige A. Murray MacKay-Hängebrücke und eine Nachbildung der Seaview African United Baptist Church vor dem sozialen Zentrum der Gemeinde umfasst. Das Kirchengebäude beherbergt heute das Africville Museum, das die Geschichte der afrikanischen Nova Scotian-Gemeinde erforscht, die dort mehr als 100 Jahre lebte.
Africville wurde 1849 gegründet und war eine eng verbundene, blühende Gemeinde mit einer Schule, Geschäften, einem Postamt und natürlich der Kirche. Obwohl Africville größtenteils autark war, weigerte sich die Stadt Halifax, die vielen Annehmlichkeiten bereitzustellen, die normalerweise als selbstverständlich angesehen werden, wie Abwasser, Zugang zu sauberem Wasser und Müllentsorgung, obwohl die Einwohner Stadtsteuern zahlten. Im Laufe der Zeit wurden andere Initiativen entwickelt, um das Viertel weniger attraktiv erscheinen zu lassen, darunter die Errichtung eines Krankenhauses für Infektionskrankheiten, eines Gefängnisses und der Müllkippe der Stadt in der Nähe.
Ähnlich wie die Stadterneuerungspolitik der 1950er und 60er Jahre in amerikanischen Städten beschloss Halifax, die Bewohner von Africville umzusiedeln, um in der Gegend Gewerbe- und Industriegebiete zu errichten. 1964 stimmte der Stadtrat von Halifax dafür, die Umsiedlung von Einwohnern zu genehmigen, obwohl später berichtet wurde, dass mehr als 80 Prozent der Einwohner nie Kontakt mit dem Halifax Human Rights Advisory Committee hatten, der freiwilligen Bürgergruppe, die zum Schutz der Interessen der Menschen gegründet wurde Leute von Africville. Die Stadt behauptete, dass ein Umzug den Lebensstandard der Bewohner verbessern würde, aber die meisten wurden in Sozialwohnungen verlegt. Um die Verletzung noch schlimmer zu machen, wurden die Habseligkeiten der Bewohner von Müllwagen der Stadt transportiert; Trotz vieler Widerstände wurde das letzte Haus in Africville 1970 zerstört. Die Stadt entschuldigte sich 2010 offiziell bei ehemaligen Bewohnern.
Als ich mich der sonnengelben Kirche näherte, in der das Africville Museum untergebracht ist, und auf das ruhige Wasser des Bedford Basin blickte, konnte ich mir leicht eine Gemeinschaft von spielenden Kindern, fischenden Familien und Menschen vorstellen, die sich nach einem Gottesdienst versammeln. Ich bemerkte, dass der Park hinter dem Museum (einst kurzzeitig ein Hundepark im Jahr 2014, bevor die Nachkommen von Africville ihre Empörung zum Ausdruck brachten) voller Wohnmobile, Zelte und Wohnmobile war, nachdem ich mit einem Nachkommen aus Africville, Marc Carvery, historische Fotografien, Nachrichtenausschnitte und Protest-Erinnerungsstücke angesehen hatte Großvater in seiner Jugend gewaltsam entfernt wurde und bis heute nicht über die Erfahrung sprechen kann, erwähnte Mr. Carvery beiläufig, dass das kommende Wochenende die Africville Reunion sei.
Jetzt, in seinem 39. Jahr, würde die jährliche Heimkehr Ende Juli von ehemaligen Bewohnern gefeiert, die ihre Wohnmobile dort parken, wo sie früher zu Hause waren, kochen, singen, tanzen und Erinnerungen aufleben lassen. Ich machte mich auf den Weg ins Lager und sofort winkte mir eine Frau, die meinen eigenen Tanten so auffallend ähnlich war, zu, um mit mir zu plaudern. Im Alter von 15 Jahren aus Africville vertrieben und jetzt Ende 60, seufzte Paula Grant-Smith tief, als sie sich an dieses traumatische Erlebnis erinnerte.
„Hier aufzuwachsen war wunderbar. Wenn ich stürzte und mir das Knie aufschürfte, konnte ich in jedes Haus gehen und sie würden mich sofort wieder zusammenflicken“, sagte Frau Grant Smith. „Wenn ich einen Snack brauchte, konnte ich zu meinen Nachbarn gehen und sie gaben mir etwas zu essen. Ich werde sehr traurig, wenn ich an Africville denke, besonders wenn ich älter werde, weil wir so viel Freiheit zum Spielen hatten, uns aber auch geschützt fühlen.“
Als sie mich mit Erinnerungen an ihre Kindheit und frühere Wiedervereinigungen beglückte, spürte ich dieses seltsame Phänomen, wie ähnlich sich so viele schwarze Gemeinschaften sind. Ihre Beschreibung von Africville hätte das schwarze Viertel meiner Mutter im Südwesten von Louisiana oder das meines Vaters in Montgomery, Alabama sein können: Viertel, die aufgrund rassistischer Regierungspolitik ihren Teil der Zerstörung erlebt haben, aber irgendwie einen Geist der Liebe, Familie und Hoffnung bewahrt haben .
„Wir haben als Menschen in Africville ein Sprichwort: Der Geist lebt weiter“, sagte Frau Grant Smith. „Und wenn wir hierher zurückkommen, sind die Geister all der Leute, die vor uns gegangen sind, genau hier bei uns.“
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