WELLINGTON, Neuseeland – Craig Watson hat sein Leben damit verbracht, nach einer Kirche zu suchen, die ihn als schwulen Mann uneingeschränkt akzeptiert. Nachdem er die Baptistenkirche verlassen hatte, dachte Mr. Watson, dass er sie innerhalb des berühmten progressiven anglikanischen Glaubens in Neuseeland gefunden hatte.
Dann kam das, was Mr. Watson einen „Tritt in die Eingeweide“ nannte. Ende Juli bekräftigte Justin Welby, der Erzbischof von Canterbury und weltweites Oberhaupt der Anglikanischen Kirche (in den Vereinigten Staaten als Episcopal Church bekannt), eine Erklärung von 1998 als Kirchenpolitik, die „homosexuelle Praktiken als unvereinbar mit der Heiligen Schrift“ ablehnt.
„Wir suchen Verbündete“, sagte Herr Watson, „und sie sind keine Verbündeten.“
Meinungsverschiedenheiten über die Akzeptanz von Homosexualität haben Zweifel daran aufkommen lassen, ob die anglikanische Kirche geeint bleiben kann, ein Konflikt, der sich sowohl auf globaler Ebene als auch in liberal gesinnten Ländern wie Neuseeland abgespielt hat, wo sich einige Anglikaner losgesagt haben, um die traditionelle Lehre zu bewahren .
Diese Spannungen ziehen seit Jahrzehnten an der anglikanischen Kirche, die weltweit 85 Millionen Mitglieder hat. 2003 weihte die US Episcopal Church V. Robinson, einen offen schwulen Priester, zum Bischof von New Hampshire. Amerikanische Episkopalisten unterstrichen diese Abweichung von der Konvention im Jahr 2015, indem sie gleichgeschlechtliche Ehen erlaubten.
Konservative Anglikaner, viele aus traditionellen afrikanischen Gemeinden, verurteilten die Schritte als nicht mit der Bibel vereinbar und revanchierten sich 2016, indem sie die amerikanische Kirche von Schlüsselpositionen innerhalb des globalen Anglikanismus suspendierten. In den letzten Jahren haben jedoch nationale Kirchen in Wales, Schottland, Kanada, Brasilien und Mexiko dafür gestimmt, Geistlichen zu erlauben, gleichgeschlechtliche Ehen entweder zu amtieren oder zu segnen.
Die Spaltungen wurden letzten Monat erneut in Lambeth, der alle zehn Jahre stattfindenden Konferenz der anglikanischen Kirche, gezeigt, wo die 650 anwesenden Bischöfe über die Behandlung von lesbischen, schwulen und Transgender-Anglikanern diskutierten.
Die Erzbischöfe von Nigeria, Ruanda und Uganda nahmen aus Protest gegen den „biblischen Revisionismus“ liberaler Kirchen nicht an Lambeth teil. Einige andere Konservative nahmen teil, weigerten sich jedoch, neben Geistlichen mit gleichgeschlechtlichen Ehepartnern, die zum ersten Mal auf der Konferenz willkommen geheißen wurden, die Kommunion zu empfangen.
Gleichzeitig unterzeichneten mehr als 170 Bischöfe – größtenteils aus Nordamerika und Großbritannien – eine Erklärung, in der sie die „Heiligkeit der Liebe von LGBT+-Menschen“ betonten. Liberale Anglikaner stellen die Interpretation biblischer Aussagen über gleichgeschlechtliche Beziehungen durch die Konservativen in Frage und weisen unter anderem auf die Betonung der Liebe zu anderen in der Bibel als Rechtfertigung für eine Änderung der traditionellen Lehre hin.
Erzbischof Welby wollte die Lücke schließen. Er sagte in Lambeth, dass Kirchen mit liberalen Ansichten zur Homosexualität nicht bestraft würden. Aber er versuchte auch, konservative Bischöfe, die die Mehrheit der Anglikaner weltweit vertreten, zu besänftigen, indem er die Erklärung von 1998 bekräftigte, in der er Homosexualität als unvereinbar mit der Heiligen Schrift bezeichnete.
Der Erzbischof sagte, dass für Kirchen in vielen Ländern die Änderung der traditionellen Lehre über gleichgeschlechtliche Beziehungen „ihre bloße Existenz in Frage stellt“. Gleichzeitig, so bemerkte er, seien Kirchen anderswo mit „Hohn, Verachtung und sogar Angriffen“ konfrontiert, wenn sie es versäumten, Schwulen- und Transgender-Gläubige zu unterstützen.
Diese Gleichwertigkeit zog neue Kritik von liberalen Anglikanern wie Mr. Watson nach sich, der ein Leiter der Diverse Church ist, einer anglikanischen Interessenvertretung in Neuseeland, die sich selbst als „ein Netzwerk von Regenbogenchristen“ bezeichnet. Er verließ die Baptistenkirche, nachdem er zu einer sogenannten Konversionstherapie gedrängt worden war, einer diskreditierten Praxis, die darauf abzielt, die Sexualität schwuler Menschen „umzukehren“.
„Ich glaube nicht, dass Justin Welby versteht, wie wichtig es für LGBT-Menschen ist, sich von der anglikanischen Kirche bestätigt zu fühlen“, sagte Herr Watson. „Er ist bereit, die Einbeziehung konservativer Menschen, die Homosexualität ablehnen, über die Einbeziehung, Sicherheit und Liebe“ von LGBTQ-Personen zu stellen.
Vikare und Wächter aus mindestens einer neuseeländischen Gemeinde, St. Peter’s on Willis, schrieben an die Bischöfe, dass „viele unserer Gemeindemitglieder einen schweren Schlag in ihrem Zugehörigkeitsgefühl und ihrer Fähigkeit, unserer Führung zu vertrauen, erlitten haben“.
Herr Watson sagte, dass Lambeth „eine enorme Menge an Aufregung für mich verursachte“, und fügte hinzu, dass „es all diese Fragen für mich zurückbrachte: Geht es mir gut? Lebe ich eine Lüge?“
Er sagte, er habe auch das Gefühl, dass es anderen christlichen Konfessionen in Neuseeland signalisiert habe, dass Lehren, die Schwule, Lesben und Transgender-Personen kritisieren, akzeptabel seien. „Der Anglikanismus gilt als die fortschrittlichste große Kirche in Neuseeland“, sagte Herr Watson. „Seine Position signalisiert anderen Kirchen, dass ihre Haltung in Ordnung ist.“
Die neuseeländische Kirche ist offiziell als anglikanische Kirche in Aotearoa, Neuseeland und Polynesien bekannt, was ihre Maori-, allgemeinen anglikanischen und polynesischen Zweige bezeichnet. Während die neuseeländische anglikanische Kirche als Ganzes, sagte Peter Lineham, ein emeritierter Professor für Religionsgeschichte an der Massey University, „sehr fest sitzt“ mit liberaleren Kirchen in den Vereinigten Staaten und anderswo, ist sie intern gespalten.
Die anglikanischen Kirchen in größeren neuseeländischen Städten sind oft liberaler, während diejenigen in ländlichen Gebieten und in pazifischen Ländern, die die Kirche auch vertritt, wie Fidschi und Tonga, oft konservativer sind.
Die neuseeländische Kirche ging 2018 einen Kompromiss ein, indem sie Bischöfen die Entscheidung überließ, ob Geistliche in ihren Regionen gleichgeschlechtliche Ehen segnen könnten. Eine Minderheit der neuseeländischen Anglikaner war wütend über den Kompromiss und spaltete sich ab, um im nächsten Jahr eine unabhängige Kirche zu gründen.
Jay Behan, der Bischof dieser unabhängigen Gruppe, verurteilte die Entscheidung von 2018 als „antichristlich und antianglikanisch“.
In einem Beispiel dafür, wie die weltweiten Spaltungen über Homosexualität zementiert wurden, versuchten australische Anglikaner, in Neuseeland einzugreifen, obwohl nationale Kirchen es traditionell vermeiden, sich in die Angelegenheiten der anderen einzumischen, sagte Dr. Lineham.
Damals sagte die Diözese Sydney, die Entscheidung von 2018 sei „im Widerspruch zur Lehre Christi“ und forderte die neuseeländischen Anglikaner auf, ihre Kirche in zwei Zweige zu teilen, einen evangelischen und einen liberalen. Die Diözese Sydney segnet keine gleichgeschlechtlichen Ehen und ordiniert keine Frauen zu Priestern.
Dr. Lineham sagte, dass der damalige Erzbischof von Sydney, Glenn Davies, den neuseeländischen Anglikanern klar gemacht habe, dass „dies etwas ist, worüber man sich spalten muss“. Herr Behan und Herr Davies sagten beide, dass die Interventionen die Entscheidung einiger neuseeländischer Anglikaner, sich zu trennen, nicht beeinflusst hätten.
Unter den Bischöfen, die in der neuseeländischen Kirche blieben, erlaubten nur einige wenige Segnungen für gleichgeschlechtliche Ehen. Die Diözese Auckland erlaubt sie und behandelt sie beispielsweise als Bestätigung der Moral solcher Beziehungen, während die Diözese Nelson dies nicht tut.
So wie sie über den Status gleichgeschlechtlicher Beziehungen im Inland gespalten sind, sind Anglikaner in Neuseeland uneins darüber, wie sie auf die globalen Kontroversen reagieren sollten.
Herr Watson, der hofft, dass die anglikanische Kirche vereint bleibt, forderte die neuseeländischen Bischöfe auf, aktiver dafür zu kämpfen, konservative Kirchen dazu zu bringen, die traditionelle Lehre über gleichgeschlechtliche Beziehungen umzukehren und LGBTQ-Personen zu unterstützen.
„Neuseeland sitzt auf unseren Händen und tut nichts. Wir müssen unsere Hände höher werfen und ein bisschen lauter sein, um ein Teil davon zu sein“, sagte er.
Aber Neill Ballantyne, Mr. Watsons Co-Leiter bei Diverse Church, sagte, dass die konservativen und liberalen Flügel des Anglikanismus „unversöhnlich“ sein könnten – und dass eine formelle Spaltung gut sein könnte.
„Darin liegt eine Traurigkeit, aber auch Hoffnung“, sagte Mr. Ballantyne. Es könnte einer liberalen Kirche erlauben, „LGBT-Menschen ausdrücklich zu bejahen“.
Erzbischof Welby selbst hat sich lautstark gefragt, ob eine anglikanische Einheit erreicht werden kann.
„Wir sollten uns leidenschaftlich um die sichtbare Einheit der Kirche bemühen“, sagte er in Lambeth. „Aber das ist sehr schwierig.“
Die New York Times
