Wie verwandeln wir Symptome in Worte?

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Als ich vor einigen Jahren über Kliniken für Menschen in den frühesten Stadien der Psychose berichtete, traf ich viele junge Patienten, die Schwierigkeiten hatten, auszudrücken, was in ihrem Kopf vorging. Sie beschrieben ihren Zustand als behindernd, aber er war noch so neu, dass er ihre Identität oder soziale Welt nicht verändert hatte. Als ich eine Frau bat, ihre Symptome zu beschreiben, sagte sie mir, es gäbe keine Sprache. Sie sagte: „Es ist, als würde man versuchen, jemandem zu erklären, wie sich ein Bellen anhört, der noch nie von einem Hund gehört hat.“

Eine andere Frau, eine Doktorandin, bei der gerade Schizophrenie diagnostiziert worden war, fing an, ein Tagebuch zu führen, als ihr klar wurde, dass sie psychologische Erfahrungen hatte, die sie nicht beschreiben konnte. Sie fing an, Sätze zu erfinden: Sie kämpfte mit „wandernden elektrischen Empfindungen“ und dem Gefühl, dass „Worte lebendig waren“. Sie beschäftigte sich mit dem, was sie als „überwältigende Fremdheit der Welt“ bezeichnete.

Die Doktorandin studierte die Definition von Schizophrenie im Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders und machte sich im Laufe der Zeit Sorgen, dass sie ihr eigenes Verhalten versehentlich beugte, um besser in die Grenzen dieser Kategorie zu passen. Sie wurde sich der Erfahrung des Denkens bewusst und begann sich zu fragen, ob sie hinter jedem Gedanken eine sanfte Stimme hörte, bis sie das Gefühl hatte, Stimmen zu hören, ein Symptom der Störung. Sie konnte nicht länger aufhören, was ihre authentische Erfahrung war und was ihr von Experten vorgeschlagen worden war.

Im Laufe ihrer Behandlung lernten die Patienten in diesen Kliniken neue Wege, um zu erklären, warum sich ihr Leben verändert hatte. Sie fingen an, Begriffe wie „Gehirnkrankheit“ und „chemisches Ungleichgewicht“ zu verwenden. Expertenerklärungen ersetzten ihre eigenwilligen Versuche, der Welt einen Sinn zu geben. Ein Patient, der aus Wahnvorstellungen, sich öffentlich zu demütigen, zu mir sagte: „Der Hipcampus feuert zu viel und sagt mir, ich solle Angst haben.“ Ein anderer sagte: „Es ist das Adrenalin, das Epinephrin und das Norepinephrin; und die Amygdala kann die Angst entweder verstärken oder verringern, je nachdem, in welche Richtung ich mit meinen Gedanken gehe.“

Als diese Patienten erkennen konnten, dass ihre ungewöhnlichen Erfahrungen Symptome waren, die auf Störungen in ihrem Gehirn zurückzuführen waren, sagte man ihnen, sie hätten „Einsicht“ – ein zentrales, fast magisches Wort in der Psychiatrie. In einer bahnbrechenden Arbeit im British Journal of Medical Psychology aus dem Jahr 1934 definierte der Psychiater Aubrey Lewis Einsicht als die „richtige Einstellung zu einer krankhaften Veränderung in sich selbst“. Eine Patientin mit der „richtigen Einstellung“ versteht zum Beispiel, dass die Geister von Toten nicht plötzlich zu ihr sprechen, dass die Stimmen, die sie hört, Symptome sind, die Medikamente zum Schweigen bringen können. Einsicht spielt eine große Rolle bei Entscheidungen darüber, ob Menschen gegen ihren Willen ins Krankenhaus eingeliefert werden sollen, und sie wird fast jedes Mal geprüft, wenn ein Patient die Praxis eines Psychiaters betritt.

Aber die „richtige Einstellung“ kann von Kultur, Rasse, ethnischer Zugehörigkeit und Glauben abhängen. Studien zeigen, dass Menschen mit dunkler Hautfarbe tendenziell eher als uneinsichtig eingestuft werden als Weiße, vielleicht weil Ärzte ihre Ausdrucksweise für Leiden ungewohnt finden oder weil diese Patienten weniger Grund haben, den Aussagen ihrer Ärzte zu vertrauen. Ganz grob gesagt misst Einsicht den Grad, in dem eine Patientin mit ihrem Arzt übereinstimmt.

Die richtige Einstellung ist auch historisch bedingt. Vor fünfzig Jahren, auf dem Höhepunkt der psychoanalytischen Ära, galt eine Patientin als einsichtig, wenn sie beispielsweise ihren unterdrückten Hass auf ihre Mutter und die Art und Weise, wie diese Emotion ihr Leben strukturiert hatte, erkennen konnte. Aber in den 1990er Jahren gerieten psychoanalytische Theorien in Ungnade, und die richtige Einstellung beruhte auf einem neuen Wissensfundus: Geisteskrankheiten wurden als neurobiologisches Problem angesehen, und die Menschen hatten Einsicht, wenn sie verstanden, dass sie an Störungen des Gehirns litten. Nach dem allerersten Bericht des Surgeon General über psychische Gesundheit im Jahr 1999, der sich auf die Verringerung des Stigmas psychischer Erkrankungen konzentrierte, gab der Surgeon General bekannt, dass es „keine wissenschaftliche Rechtfertigung mehr für die Unterscheidung zwischen psychischen Erkrankungen und anderen Krankheitsformen“ gibt. zum Teil, weil beide biologische Ursachen hatten.

Aber während ein biologischer Rahmen einige Arten von Stigmatisierung gemildert hat, hat er andere verschärft. Eine kürzlich durchgeführte Metaanalyse von 26 Studien kam zu dem Schluss, dass Menschen, die psychische Erkrankungen als grundlegend biologisch oder genetisch ansahen, weniger wahrscheinlich einen schwachen Charakter für psychische Erkrankungen verantwortlich machten oder strafend reagierten, sondern eher die Krankheit einer Person als unkontrollierbar, entfremdend und unkontrollierbar betrachteten gefährlich. Die Krankheit wurde als statisch und unnachgiebig angesehen, ein Blitzschlag, der nicht umgeleitet werden konnte. In ihren Memoiren „The Center Cannot Hold“ schrieb Elyn Saks, Professorin für Recht, Psychologie und Psychiatrie an der University of Southern California, dass sie sich fühlte, als bei ihr Schizophrenie diagnostiziert wurde, als würde ihr „gesagt, was auch immer schief gelaufen war in meinem Kopf war permanent und allem Anschein nach nicht reparabel. Immer wieder stieß ich auf Worte wie ‚schwächend‘, ‚verblüffend‘, ‚chronisch‘, ‚katastrophal‘, ‚verheerend‘ und ‚Verlust‘.“

Durch die Schaffung einer gemeinsamen Sprache kann die zeitgenössische Psychiatrie die Einsamkeit der Menschen lindern und beängstigende Erfahrungen lesbar und kommunizierbar machen, aber wir können die Wirkung ihrer Erklärungen als selbstverständlich ansehen, die nicht neutral sind: Sie verändern die Arten von Erklärungen, die als „Erkenntnis“ gelten. und wie wir erwarten, dass sich unser Leben entwickelt. Psychiater wissen noch wenig darüber, warum manche Menschen mit psychischen Erkrankungen ein erfülltes, funktionierendes Leben führen können und andere mit denselben Diagnosen sich durch Krankheit definiert und behindert fühlen. Die Beantwortung der Frage erfordert meines Erachtens eine stärkere Beachtung der Distanz zwischen den psychiatrischen Krankheitserklärungen und den individuellen Geschichten und Sprachen, durch die Menschen selbst Sinn finden. Auch wenn Interpretationsfragen zweitrangig sind, um eine wirksame medizinische Behandlung zu finden, verändern diese Geschichten das Leben der Menschen, manchmal auf unvorhersehbare Weise, und wirken sich stark auf das Selbstbewusstsein einer Person aus – und auf den Wunsch, überhaupt behandelt zu werden. Wenn neu diagnostizierten Menschen die Einsicht fehlt, kann dies an der Schwere der Krankheit liegen, aber es kann auch daran liegen, dass sie die Kontrolle über ihre Identität nicht abgeben wollen. Obwohl Psychiater in den letzten Jahren daran gearbeitet haben, den Perspektiven der Patienten mehr Aufmerksamkeit zu schenken, behandeln sie manchmal Anzeichen einer psychischen Erkrankung ohne Rücksicht darauf, ob sie die Ursache für das Leiden einer Person sind.

Naomi Gaines-Young, die als Teenagerin Mutter wurde und die ich viele Monate für mein Buch interviewt habe, sagte mir, dass sie, als sie an einer Psychose erkrankte, nicht akzeptierte, dass sie eine Geisteskrankheit hatte, weil das Konzept so weit davon entfernt schien die Substanz dessen, was sie durchmachte. Als sie sich in einem Zustand ohne Medikamente befand, sagte sie: „Ich hatte das Gefühl, dass mir Dinge gezeigt wurden, die mir mein ganzes Leben lang über meine Realität als schwarze Frau in Amerika, die Kinder großzieht, verborgen waren.“ Frau Gaines-Young wollte mit ihren Ärzten über die missbilligenden Blicke sprechen, die die Leute ihr und ihren Babys auf der Straße zuwarfen, aber als ihre Ärzte diese Erfahrungen als Symptome einer bipolaren Störung uminterpretierten, verstärkte dies ihr Gefühl, dass der Realität nicht vertraut werden konnte. In ihren Krankenakten schrieb eine Ärztin: „Einsicht ist nicht vorhanden“. Dem Leben einen neuen Erklärungsrahmen aufgedrängt zu bekommen, ist nicht immer heilsam oder generativ. Es kann sich auch abnehmend anfühlen, ein Schlag für das eigene Selbstbewusstsein. „Wo ist die sensible Seite der Psychiatrie?“ Frau Gaines-Young sagte. „Sie haben das Ziel verfehlt. Das mangelnde Wissen der Ärzte darüber, wer ich bin und woher ich komme, hat mich immer weiter weggedrängt.“

Frau Gaines-Young wurde schließlich wegen eines Verbrechens eingesperrt, das sie begangen hatte, als sie psychotisch war, und sie kam einer Gefängnisbibliothekarin nahe, mit der sie die Bücher besprach, die sie jede Woche las. Sie fühlte sich durch eine tiefe Verbindung zu einer anderen Person geerdet, und wenn sie krank war, vertraute sie der Einschätzung der Bibliothekarin über ihren Geisteszustand. Als die Bibliothekarin nach dem Absetzen der Psychopharmaka zu ihr sagte: „Ich erkenne Sie nicht vollständig wieder“, beschloss Frau Gaines-Young, wieder mit der Einnahme von Medikamenten zu beginnen. „Sie kannte mich intellektuell, spirituell und sogar auf einer gewissen spirituellen Ebene“, sagte sie. „She She war ein riesiges Barometer, um mein Wohlbefinden und Nicht-Wellness zu beurteilen.“ Frau Gaines-Young fuhr fort: „Sie hat mich nicht wie ein Problem behandelt, das nur mit Medikamenten behoben werden kann. Sie verstand die Sprache, die ich sprach.“

Rachel Aviv ist Mitarbeiterin des New Yorker und Autorin des Buches „Strangers to Ourselves: Unsettled Minds and the Stories That Make Us“, aus dem dieser Essay adaptiert wurde.

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