Was bedeutet kulturelle Aneignung wirklich?
1939 improvisierte SOLOMON Linda, eine Zulu-Musikerin, die als Viehhirtin im von Dürre betroffenen Msinga in Südafrika aufwuchs, ein paar Noten im damals einzigen Aufnahmestudio von Johannesburg (und Subsahara-Afrika und möglicherweise dem Kontinent). Wie der südafrikanische Journalist Rian Malan 2000 in einem Feature für Rolling Stone aufzeichnete, waren Linda und seine Gruppe, die Evening Birds, beim dritten Take eines Songs, der mehr Geräusche als Worte hatte, mit den fünf Hintergrundstimmen, die bis auf eine harmonisch geteilt waren im Rhythmus, stetig und unerbittlich, und Lindas hohes, sauberes Falsett erhob sich darüber, bis er die musikalische Phrase ins Leben rief, die bald ihren Weg in jeden Winkel der Welt finden würde, wenn auch mit einem Text, den er nie geschrieben hat: stiller Dschungel, der Löwe schläft heute Abend.“
Auf eine Disc mit 78 U/min gepresst und mit „Mbube“ („Löwe“) betitelt, verkaufte sich der Song rund 100.000 Mal und machte Linda zu einem lokalen Star. Aber in den 1950er Jahren, nachdem die rein weiße Regierung der Nationalpartei 1948 die Segregation in das System der Apartheid kodifiziert hatte, arbeitete er als Hausmeister im Lagerhaus der Plattenfirma und hatte das Urheberrecht an dem Lied für 10 Schilling, ungefähr das, unterschrieben entspricht heute 41,80 $. (Ob er die Vertragsbedingungen verstanden hat, ist unklar, da er weder lesen noch schreiben konnte.) In den Vereinigten Staaten wurde der Song für weiße Sänger neu jiggert, die den Takt nicht ganz beherrschen konnten, aber sahen, wie ihre frechen Doo-Wop-Arrangements aufstiegen die Charts trotzdem. Schließlich wurde Disney aufmerksam; Lindas beschwingtes Wiegenlied ist wohl das Herzstück von „Der König der Löwen“. Von Malan befragte Plattenmanager schätzten, dass Linda im Jahr 2000 Einnahmen und Lizenzgebühren in Höhe von 15 Millionen US-Dollar hätte verdienen können. Stattdessen wurde er, als er 1962 im Alter von 53 Jahren an Nierenversagen starb, als armer Mann in einem nicht gekennzeichneten Grab begraben. (Seine Nachkommen erreichten 2006 eine außergerichtliche Einigung mit Disney.)
Eine ziemlich einfache Geschichte der Ausbeutung, oder? Es ist fast beruhigend in seiner Klarheit: Jemand hat etwas Schönes geschaffen und ein anderer hat es genommen, es als sein eigenes ausgegeben und ist dadurch reich geworden. Die Rassen- und Klassenunterschiede – ein armer Schwarzer, der unter einem unterdrückerischen Regime lebt, im Gegensatz zu aalglatten weißen Plattenproduzenten im boomenden Westen der Nachkriegszeit – unterstreichen einfach das Ungleichgewicht der Macht. Und doch versuchte einer von ihnen in den 90er Jahren, als sich einige dieser Produzenten untereinander um die Rechte an dem Lied stritten, zu argumentieren, dass die ursprüngliche Melodie nicht das Produkt von Lindas individueller Vorstellungskraft, sondern eine traditionelle Zulu-Melodie sei: a Kulturelle Artefakte, wie die schottische Highland-Luft hinter „Morning Has Broken“ (von der britischen Sängerin Cat Stevens in einer Single von 1972 verewigt) und die Ballade „The House of the Rising Sun“ der Appalachen-Kohlenarbeiter (ein Hit für die britische Band The Tiere im Jahr 1964), die niemandem und damit allen gehörten. „Was war schließlich ein Volkslied?“ Malan schreibt. „Wem gehört es? Es war einfach da draußen, wie ein wildes Pferd oder ein Stück unberührtes Land auf einem unbesiegten Kontinent.“
Im Fall von „Mbube“ gab es Beweise dafür, dass Linda die Notizen geschrieben hatte. (Der englische Text wurde 1961 von den amerikanischen Songwritern George David Weiss, Hugo Peretti und Luigi Creatore hinzugefügt.) Aber was wäre, wenn es tatsächlich ein traditionelles Zulu-Lied gewesen wäre? Hätte es deshalb Freiwild sein sollen, obwohl es nicht aus den westlichen Traditionen stammte, die diese Produzenten teilten, sondern aus einer Kultur, von der sie und ein Großteil ihres Publikums wahrscheinlich sehr wenig wussten – von einem Volk, das im Kolonialismus unterdrückt und enteignet wurde? Das Urheberrecht (innerhalb der Menschheitsgeschichte eine ziemlich neue Entwicklung) sagt uns, dass Einzelpersonen das Eigentum an dem haben, was sie erschaffen, und geschädigt werden, wenn andere ohne Erlaubnis, Zuschreibung oder Entschädigung davon kopieren. Aber kann ein amorpheres Kollektiv, a Kultur, ebenfalls geschädigt werden?
„CULTURAL APPROPRIATION“ IST einer der am meisten missverstandenen und missbrauchten Ausdrücke unseres gequälten Zeitalters. So ein schlüpfriges Verb „angemessen“ aus dem Lateinischen Eigenname , „sich zu eigen machen“. Es trägt nicht die unverblümt kriminelle Aura von „Stehlen“. Darin eingebettet ist die Vorstellung, etwas so anzupassen, dass es für sich selbst bestimmt ist, so dass es nicht mehr zum Charakter der ursprünglichen Quelle gehört oder diesem entspricht – nicht mehr ist SonstigesSchenkel selbst . Der britische Soziologe Dick Hebdige verwendet das Wort in seiner Studie „Subculture: The Meaning of Style“ von 1979, um zu beschreiben, wie Randgruppen die banalsten Objekte in Embleme des Widerstands verwandeln, wie Punks mit Sicherheitsnadeln – Haushaltsgegenstände, die ihrer praktischen Funktion beraubt werden, wenn sie erstochen werden durch die Wange, Schmuck und Waffe vor. Diese Objekte werden absichtlich misshandelt, zweckentfremdet, so dass sie, schreibt Hebdige, „eine Form von Stigmata, Zeichen eines selbst auferlegten Exils“ werden.
Transformation ist tiefgreifender als Diebstahl, was die Aneignung zu einem nützlichen Werkzeug für Außenstehende machen kann. Was die meisten Menschen heute unter kultureller Aneignung verstehen, ist jedoch das Gegenteil: Ein Mitglied der dominanten Kultur – ein Insider – nimmt von einer Kultur, die historisch als untergeordnet behandelt wurde und wird, und profitiert davon auf Kosten dieser Kultur. Der Gewinn ist der Schlüssel. Hier geht es nicht um eine weiße Person, die ein Cheongsam zum Abschlussball oder einen Sombrero zu einer Verbindungsparty trägt oder mit den „seltsamen“, „exotischen“, „ausländischen“ Speisen prahlt, die sie probiert hat, von denen jedes das Potenzial hat, so rüberzukommen ableiten oder falsch darstellen oder jemanden aus der Ursprungskultur ärgern – obwohl die Weigerung, mit anderen Kulturen zu interagieren oder sie wertzuschätzen, ein größerer Grund für Anstoß wäre –, die aber im Allgemeinen für größere Fragen von Kapital und Macht irrelevant sind. (Auch das Gesetz unterscheidet zwischen kommerzieller und privater Nutzung: Jahrelang war das Lied „Happy Birthday“ urheberrechtlich geschützt – bis eine legitime Entscheidung 2015 den Anspruch ungültig machte – was bedeutete, dass die Menschen Tausende von Dollar an Lizenzgebühren teilen mussten um es in ein Theaterstück, einen Film oder eine Fernsehsendung aufzunehmen oder es öffentlich vor einem großen Publikum aufzuführen; aber jeder konnte es kostenlos vor Familie und Freunden singen.)
Einige argumentieren, dass kulturelle Aneignung gut ist – dass es nur ein anderer Name für Anleihen oder Inspirationen aus anderen Kulturen ist, was im Laufe der Geschichte geschehen ist und ohne die die Zivilisation verkümmern und sterben würde. Aber kulturelle Aneignung ist nicht die freilaufende gegenseitige Befruchtung, die die Welt seit Jahrtausenden zu einem interessanteren Ort gemacht hat (und die, wie man sich erinnern sollte, oft ein Nebenprodukt von Eroberung und Gewalt war). Es ist kein lateraler Austausch zwischen gleichberechtigten Gruppen, aus dem beide Seiten besser hervorgehen. Bemerkenswerterweise neigen Verfechter der kulturellen Aneignung dazu, triumphierend auf das Hip-Hop-Sampling als Beispiel hinzuweisen – ohne die weißen Bands und Künstler zu erwähnen, die in den 50er und 60er Jahren durch die Kooptation von Rhythm and Blues groß rauskamen, während schwarze Musiker noch lebten Unter Segregation und, ähnlich wie Solomon Linda, erhielten sie dramatisch weniger Anerkennung und Einkommen als ihre weißen Kollegen und mussten manchmal Kredite und Einnahmen aufgeben, nur um ihrer Musik Gehör zu verschaffen.
Die amerikanische Kulturtheoretikerin Minh-Ha T. Pham hat einen stärkeren Begriff vorgeschlagen, „Rassenplagiat“, der darauf abzielt, wie „die Wissens-, Arbeits- und Kulturressourcen rassistischer Gruppen zugunsten dominanter Gruppen ausgebeutet werden, und zwar auf eine Art und Weise, die Bestand hat vorherrschende sozioökonomische Beziehungen.“ Dies ist zweierlei: Die bereits an der Macht befindliche Gruppe erhält nicht nur eine Belohnung ohne entsprechende Statusverbesserung für die kopierte Gruppe; Dabei tragen sie, wenn auch unbeabsichtigt, Ungleichheit bei. Als Beispiel untersucht Pham die Frühjahrs-Modenschau 2017 des amerikanischen Designers Marc Jacobs, die im Herbst 2016 stattfand, bei der hauptsächlich weiße Models in Dreadlocks über den Laufsteg geschickt wurden, eine Frisur, die bei Menschen in Afrika, Amerika und Asien historisch dokumentiert ist. sowie im antiken Griechenland, aber fast 70 Jahre lang fast ausschließlich als Kennzeichen der schwarzen Kultur betrachtet – ein Symbol der Nonkonformität und als Praxis im Rastafarianismus, die an die Mähne und den Geist eines Löwen erinnert – oft zum Nachteil der Schwarzen, die es getan haben entschieden, diesen Stil anzunehmen, einschließlich einer Reihe von Menschen, die deswegen ihren Arbeitsplatz verloren haben. Jacobs’ fröhlich skurrile, mehrfarbige Loks aus gefilzter Wolle, argumentiert Pham, „tragen nichts dazu bei, die Akzeptanz zu erhöhen oder die Überwachung von schwarzen Frauen und Männern zu verringern, die ihre Haare in Dreadlocks tragen.“ Aus dem Kontext der schwarzen Kultur herausgelöst, werden sie explizit nicht-schwarz und in Verbindung mit Kleidung, die Hunderte von Dollar kostet, implizit „erhaben“.
Pham will weg von der Betonung von Gefühlen in Diskussionen um kulturelle Aneignung, sowohl die Wut des Kopierten als auch die vielleicht gutgläubigen Absichten des Kopierers – Jacobs antwortete seinen Kritikern zunächst in einem inzwischen gelöschten Kommentar auf Instagram darauf „Wertschätzung für alle und Inspiration von überall ist eine schöne Sache“ – um greifbarere Schäden zu lokalisieren. Sie schreibt, dass es bei rassistischen Plagiaten „nie nur darum geht, sich von einer unraffinierten, ungekünstelten, unvollständigen und vor allem unmodernen rassifizierten Form inspirieren zu lassen, sondern diese zu verbessern“ und ein Wertesystem stärkt, in dem die Ursprungskultur weiterhin als „ unraffiniert.“ Daher die Frustration im vergangenen Jahr, als ein von Weißen geführtes Unternehmen in Oregon anfing, Reisbrei mit einer Marketingsprache zu bewerben, die es als modernisierte Version umrahmte, die in einer Erklärung auf seinem Instagram „zur Freude des westlichen Gaumens“ entworfen wurde, was anscheinend bedeutete, stattdessen Blaubeeren hinzuzufügen aus getrockneten Garnelen oder geleeartigem, schwefelhaltigem Jahrhundertei, eingelegt in gelöschtem Kalk.
Hunderte von Jahren lernte der Westen durch die Berichte seiner eigenen Abgesandten von anderen Kulturen, und der Markt für „exotische“ Waren setzt immer noch voraus, dass es für viele Trost ist, wenn ein Weißer eine andere Kultur übersetzt – um es weniger zu machen bedrohlich oder um seine vermeintliche Fremdartigkeit für einen Nervenkitzel hochzuspielen. Angehörige von Minderheitengruppen kämpfen eher um Möglichkeiten, mit einem breiten Publikum in Kontakt zu treten, von der Sicherung der Kredite und Investitionen, die für die Eröffnung von Restaurants in erstklassigen Gegenden erforderlich sind, bis hin zur Gewinnung der Zustimmung und finanziellen Unterstützung kultureller Torwächter wie Museen und Verlage. Wenn also Leute ihre Besorgnis darüber zum Ausdruck bringen, dass Romanautoren Charaktere aus einer anderen Kultur erschaffen, die lediglich unbequeme Stereotypen erfüllen (was möglicherweise nur schlechtes Schreiben ist), ist dies teilweise eine Reaktion auf Knappheit. das Problem ist nicht so sehr der Akt der Aneignung an und für sich, was die Aufgabe eines Schriftstellers ist, sondern sich das Leben anderer vorzustellen, selbst wenn sie bei dem Versuch scheitern; „das Universum durch die Augen eines anderen, von hundert anderen zu sehen, die hundert Universen zu sehen, die jeder von ihnen sieht“, mit den Worten des französischen Schriftstellers Marcel Proust? Das Problem ist das System, das einschränkt, wer sich vorstellen darf. Eine Umfrage der New York Times zu englischsprachigen Büchern, die zwischen 1950 und 2018 von großen Häusern veröffentlicht wurden, ergab, dass 95 Prozent von weißen Autoren geschrieben wurden, und selbst im letzten Jahr der Studie waren es 89 Prozent – angesichts dessen erstaunlich hoch Im Jahr 2020 war die amerikanische Bevölkerung laut der in diesem Jahr durchgeführten Volkszählung nur zu 57,8 Prozent weiß. für nichtweiße Schriftsteller stehen so wenige Plätze zur Verfügung, dass diejenigen, die durchbrechen, manchmal selbst mit einer Art Selbstaneignung belastet werden: Selbstorientierung oder Minnesänger, Übertreibung von Elementen ihrer Kultur für einen weißen Blick; Je nach dem Image, das weiße Schriftsteller für sie geschaffen haben, desto einfacher lassen sie sich verpacken und verkaufen.
Es besteht auch die Befürchtung, dass die angeeignete Form einer Kultur das Original verdrängen und zur einzigen Version werden könnte, die Menschen außerhalb dieser Kultur kennen. Im Jahr 2017 machten nigerianische Künstler auf die Installation „Treasures From the Wreck of the Unbelievable“ des britischen Backstars Damien Hirst in Venedig aufmerksam, die so kolossal war, dass sie zwei Museen füllte und Berichten zufolge Millionen für die Produktion gekostet hat, darunter mehr als 60 Millionen Dollar von Hirst eigenes Geld. (Er ist einer der reichsten Künstler der Welt.) Unter seinen vielen Stücken befindet sich eine fast identische Nachbildung eines Ife-Kopfes aus Messing (von Hirst in Gold gerendert) aus einer Reihe von Yoruba-Skulpturen aus dem 14. oder 15. Jahrhundert . Während der Text, der das Stück begleitete, die nigerianische Vorgeschichte anerkannte, bot er auch ohne Kritik die ausgefallene und beleidigende Theorie eines deutschen Anthropologen des frühen 20. Jahrhunderts, dass die technische Virtuosität der ursprünglichen Köpfe so groß war, dass sie das Werk der alten Griechen sein mussten die nach dem Untergang der Insel Atlantis nach Nigeria schwammen – und kein Beweis für die Fähigkeiten der Nigerianer selbst. Der Kurator bemerkte, dass Hirst von einem solchen Kopf in der Sammlung des British Museum inspiriert wurde, obwohl nicht erwähnt wurde, wie das Relikt dorthin gelangt war: Es wurde 1938 von einem Engländer gekauft, kurz nachdem es in der damaligen britischen Kolonie ausgegraben worden war , für die magere Summe von 3 Pfund 10 Schilling.
„Für die Tausenden von Zuschauern, die das zum ersten Mal sehen, werden sie nicht an Ife denken, sie werden nicht an Nigeria denken“, schrieb der nigerianische Künstler Victor Ehikhamenor auf Instagram. In einem Museumskonferenzwert ausgestellt zu werden; Nigeria wurde erst 2017 eingeladen, einen nationalen Pavillon auf der Biennale in Venedig zu präsentieren, und selbst dann wurden die dortigen nigerianischen Künstler von Hirst in der Presse überschattet. Da Hirsts Version des Ife-Kopfs von mehr Menschen gesehen werden wird, „wird sich die Erzählung ändern“, schrieb Ehikhamenor, „und dem jungen Ife oder nigerianischen zeitgenössischen Künstler wird eines Tages von einem Kritiker mit langer Nase gesagt werden: ‚Ihre Arbeit erinnert mich an Damien Hirsts ‚Golden Head‘.“
KEINES DAVON bedeutet, dass sich Künstler nicht von anderen Kulturen inspirieren lassen sollten. (Was für eine langweilige Welt das wäre.) Kulturelle Aneignung läuft nicht auf einen quasi-legalen Standard von „Ist das erlaubt?“ hinaus; Die Entfesselung von Kritikern in den sozialen Medien, die Empörung der Nuance vorziehen – und der panische Rückzug der Angeklagten auf die Nichtentschuldigung von „Es tut mir leid, wenn Sie beleidigt waren“ – ist größtenteils solide und wütend und ein Maß dafür, wie machtlos sich bestimmte Gruppen fühlen um eine tatsächliche Veränderung herbeizuführen. Was ist gewonnen, wenn eine virtuelle Menschenmenge einen britisch-indischen ehemaligen Kochshow-Kandidaten verfolgt, der chinesisches und japanisches Essen zubereitet, wie im Jahr 2020, oder es schafft, einen Pop-up-Frühstücks-Burrito-Wagen in Portland, Oregon, zu schließen, dessen Rezept zusammengeschustert wurde? verstohlene Blicke auf Straßenverkäufer in Mexiko, wie 2017 – obwohl die Verkäufer, in deren Namen die Menge nach Blut bellte, ihre Rezepte in der Nachahmung möglicherweise nie gekannt oder sich darum gekümmert oder sie sogar erkannt haben? Und was passiert, wenn sich Mitglieder nicht-dominanter Gruppen gegenseitig leihen: Wird es zu einem Wettbewerb, wer weniger kulturelles Kapital hat und so etwas „darf“, wie 2017, als der schwarze Basketballspieler Kenyon Martin die Der chinesisch-amerikanische Basketballspieler Jeremy Lin dafür, dass er seine Haare in Dreadlocks trug, worauf Lin antwortete, indem er auf Martins chinesische Tattoos hinwies?
Es ist einfacher, Einzelpersonen als Institutionen anzugreifen – es sei denn, Sie können den Markt stören: Anfang dieses Jahres beschwerten sich genügend chinesische Bürger über die Ähnlichkeit zwischen einem Design von Christian Dior und dem Plissee Maman qun („Pferdegesichtsrock“), der auf die Song-Dynastie (960-1279) zurückgeht, dass das Modehaus das Kleidungsstück von seiner Website entfernte – weil China mit seiner Bevölkerung von etwa 1,4 Milliarden Verbrauchern eine ernsthafte Verhandlungsmacht hat. (Im Jahr 2017 produzierte Dior eine bestickte Lammfellweste, die fast identisch mit einer rumänischen Volkstracht war; Proteste von Rumänen, deren Land zu den ärmsten in Europa gehört, wurden ignoriert, aber glücklicherweise erlebten Handwerker, die sich auf die Originaltracht spezialisierten, einen Verkaufsschub nachdem die Nachricht von der Aneignung online verbreitet wurde.)
Kultur ist nicht statisch, und innerhalb eines Landes oder einer Gemeinschaft gibt es unzählige Variationen und Neuerungen der Tradition (die intern möglicherweise noch strenger überwacht werden als das Experimentieren von Außenstehenden). Im Jahr 2016 veröffentlichte Bon Appétit ein Rezept für Halo-Halo, ein philippinisches Eisdessert, und wurde weithin verschrien, weil es mit Gummibärchen und Popcorn geschmückt wurde. Einige nannten es eine „Entweihung“. Dies sind sicherlich nicht traditionelle Zutaten, aber die Tradition in diesem Fall ist erst hundert Jahre alt: Die Philippinen begannen Mitte des 19. Jahrhunderts, Eislieferungen zu erhalten, und wie der philippinische Historiker Ambeth R. Ocampo aufzeichnete, entwickelte sich Halo-Halo in den 1920er und 30er Jahren aus einem japanischen Dessert aus roten Bohnen in Sirup auf Eis (selbst Teil einer viel längeren Tradition in Japan, die mindestens bis ins 10. Jahrhundert zurückreicht). Schon der Name „Halo-Halo“ bedeutet „Mischung“, und der Leckerbissen zeichnet sich durch überschwängliche Fülle aus. Es ist völlig plausibel, dass jemand irgendwo versuchen könnte, Popcorn anstelle von Mais oder Cornflakes, beides bekannte Variationen, und Gummibärchen hinzuzufügen, um die zähe Textur von Gelees anzunähern, wenn auch schlecht. Wie die auf den Philippinen geborene Köchin Yana Gilbuena schrieb, ist Halo-Halo „endlos anpassbar“. Das Problem war also ein Mangel an Geschichte und Kontext; Das Magazin nahm sich Freiheiten, ohne vorher zu erklären, womit es sich Freiheiten nahm. (Es half nicht, dass anscheinend kein Filipino konsultiert wurde.) Vor allem verwandelte es Halo-Halo in nur eine weitere Ware – ein trendiges Essen, das nicht verstanden werden musste, um genossen und dann für das nächste große Ding weggeworfen zu werden. Wie die malaysisch-amerikanische Künstlerin Shing Yin Khor in ihrem Comic „Just Eat It“ von 2014 schreibt: „Iss, aber erkenne, dass wir auch gegessen haben, und was unsere Nahrung ist, ist nicht deine Abenteuergeschichte.“
Der Schaden bei der Aneignung entsteht, wenn eine Kultur in ihren Möglichkeiten geschrumpft wird, reduziert auf eine Reihe körperloser Gesten – ein Stil ohne Substanz, der an Blasphemie grenzen kann, wie wenn eine nicht-indigene Person davon spricht, ein Krafttier zu haben. (Indigene Völker lehnen New-Age-Rituale ab, hat der amerikanische Anthropologe Michael F. Brown geschrieben, nicht weil sie „falsch sind, sondern gerade weil sie in gewissem Sinne real . … Für sie ist das New Age eine Art Doppelgänger, eine böse Nachahmung, die der Realität nah genug ist, um das empfindliche Gleichgewicht der spirituellen Macht zu stören, das von indischen Ritualspezialisten aufrechterhalten wird.“) In einer immer stärker vernetzten Welt besteht die Gefahr, dass Kultur wird, wie der in Korea geborene deutsche Philosoph Byung-Chul Han in „Hyperculture“ (2022) schreibt, „Cul-Tour“: ein Sightseeing-Rundgang. Han postuliert eine alternative Art, dem Anderen zu begegnen, basierend „auf der Freundlichkeit des UND“, und eine neue Moral, in der Schüchternheit oder Zurückschrecken durch echte Neugier ersetzt werden und Differenz „nicht durch ein ‚entweder/oder‘ bestimmt wird, sondern durch ein „sowohl als auch“, nicht durch Widerspruch oder Antagonismus, sondern durch gegenseitige Aneignung“ – was bedeutet, dass sowohl Aneigner als auch Angeeigneter verändert werden, anders als bei „kolonialer Ausbeutung, die den Anderen zugunsten von sich selbst und des Gleichen zerstört“.
Aber wie kommen wir über die Hierarchie der kolonialen Ausbeutung hinaus zu diesem utopischen „und“, in dem niemand erniedrigt wird, wo alle Herzen nur dicker und voller werden? „Eine Idee von kultureller Pluralität, die sich am Artenschutz orientiert und nur durch die Einführung künstlicher Gehege gelingen könnte … wäre unfruchtbar“, schreibt Han und räumt dann ein: „Ein reger kultureller Austausch bedeutet, dass sich die Dinge ausbreiten, aber auch das bestimmte Lebensformen verschwinden.“ Erstens haben die Amerikaner die Idee des Schmelztiegels angepriesen, bei dem Einwanderer ihre Vergangenheit und Assimilation ablegen, was einige von uns zu spät gelernt haben und eine Art Auslöschung sein können. Dann begannen einige weiße Amerikaner genau das zu fürchten, worauf Han hoffte, ihre eigene Transformation in der Begegnung mit dem Anderen. sich schmelzen, und so traten sie den Rückzug an. Darin teilen sie eine Verbundenheit mit anderen immer noch dominierenden Gruppen auf der ganzen Welt, die im Aufstieg von Minderheiten eine Verringerung ihres eigenen Status sehen und daher entschlossen sind, ihre Identität zu bekräftigen, indem sie „die bedrohlichen Anderen“ als Slowenen ausschließen Philosoph Slavoj Zizek hat geschrieben. Und doch, so schlägt er vor, hat dieser Fundamentalismus eine unheimliche Solidarität mit seinem scheinbaren Gegenteil, dem Pluralismus, dem „ständig wachsenden Aufblühen von Gruppen und Untergruppen in ihren hybriden und fließenden, wechselnden Identitäten, von denen jede auf dem Recht besteht, ihre spezifische Lebensweise zu behaupten und/oder Kultur“ – um eine Grenze zu ziehen; sich zu schützen.
Es gibt einen Appell an die grenzenlose Welt, in der wir frei von der Last der Identität nach Belieben gehen, essen und uns anziehen, Hintergrundmusik machen, Musik schreiben und Geschichten spinnen können, ganz nach Lust und Laune. Grenzenlosigkeit ist natürlich ein Privileg für diejenigen, die sich nicht mit echten Grenzen begnügen müssen. „Komm raus und spiel“, sagen sie. „Wir mögen, was Sie tun.“ Aber was könnte der Rest von uns verlieren?
Die New York Times