Schauen Sie sich diese beeindruckenden Fotos vom Preis für zeitgenössische afrikanische Fotografie an

Dieses ohrenbetäubende Schweigen, das international nachhallt, verweigert jede Möglichkeit einer gesellschaftlichen Anerkennung oder einer kollektiven Erinnerung an die Massaker und versetzt Liberia in ein endloses Gefühl der Verlassenheit und schläfrigen Resignation. Das in das Fleisch der Bevölkerung eingegrabene Trauma kristallisiert sich in den schwachen Fundamenten der Gesellschaft heraus, ist immer noch von einem ungesunden Amerikanismus durchdrungen und überträgt sich auf eine neue Generation mit einer unklaren Zukunft. Liberia erlebt eine lange, anonyme Nacht, einen verwesenden Schlamm der Existenz voller Schmerz und angeborener Einsamkeit.

Diese Foto- und Audioarbeit erforscht die Mechanismen seiner Widerstandsfähigkeit und die unsichtbaren Auswege psychischer Traumata im Krieg.

Dieses Projekt untersucht die Vergänglichkeit der „Besucher“ der Landschaft durch eine visuelle Neubewertung dieser wichtigen historischen und geografischen Region im südlichen Afrika. Ziel ist es, die allgemeine soziale Situation Südafrikas zu kommentieren – insbesondere die Beziehung der südafrikanischen Bevölkerung zu dem Land, in dem sie leben, und die Erzählungen über zyklischen Verfall und Wiedergeburt.

Diese Fotoserie dokumentiert eine Fischergemeinde, Senchi, in der Volta-Region von Ghana, die von diesem Phänomen stark betroffen ist.

Ich bin Nadia. Geboren 1984 und aufgewachsen in ganz Südafrika.
Meine Schwester war drei Jahre alt, als Mama 1989 Papa verließ.
Wir wurden von Eltern erzogen, die private Kämpfe innerhalb einer ins Wanken geratenen politischen Ideologie ausfochten.
Draußen und zu Hause herrschte Krankheit.

Meine Arbeit bezieht sich auf die Distanzierung von schmerzhaften Erinnerungen, Traumata, Ablehnung und meinen aktuellen Erfahrungen. Sie befinden sich in einer Situation der Instabilität und der Verdrängung von Post-Apartheid, Religion und Kinderfürsorge und versuchen, inmitten der Vernachlässigung als solider Mensch aufzuwachsen.

Inspiriert wurde ich durch ein genaues Studium des Familienalbums und meine Erinnerungen an das Aufwachsen in einem christlichen Zuhause. Ich habe das Ethos des Sonntags aus einer viel einheimischeren Perspektive beleuchtet. Ich habe mit visueller Nostalgie, Gegenüberstellungen, Farben und Gesten gespielt, um die Rundheit der Traditionen, wie sich Sonntage in Ghana normalerweise anfühlen, vollständig herauszuarbeiten. Wir sind uns auch bewusst, dass die Grenzen zwischen Heiligkeit und Menschlichkeit verwischt werden, und unterstreichen, wie Gemeinschaft und Göttlichkeit an einem Ort existieren können.

Diese ehrlichen Fotos sind alles andere als perfekt, manchmal chaotisch, körnig und gehetzt. Durch die Spontaneität einer Mischung aus klassischen und zeitgenössischen Techniken und Stilen der offenen Straßenfotografie möchte ich Momente der Freude, Traurigkeit, Skurrilität und Hoffnung zeigen.

Eines Tages erwachten die Bewohner mit der Nachricht, dass sie ihre Häuser, ihre Geschichte und möglicherweise ihr Leben als Fischer verlassen mussten. Jetzt ist ein Drittel des Dorfes verschwunden, und sie sind wie Fische im Meer, die nirgendwo hingehen können, aber keinen Ort, den sie ihr Zuhause nennen können. Ich habe mich gefragt: Was bedeutet ein Zuhause? Was bedeutet Verschiebung? Und wie fühlt es sich an, nur darauf zu warten, dass etwas kommt und Ihr Leben für immer verändert?

Und später wurde mir voller Schmerz klar, dass es mit einer instinktiven Angst vor der Außenwelt zusammenhing, die ich zu vermeiden versuchte, indem ich mir „imaginäre Welten baute, indem ich dazu neigte, woanders zu sein und zu träumen“.

Die faszinierende Frage, die mich beschäftigt, ist, ob diese Fotos ein Fluch sind, weil sie mich in meinen Illusionen festhalten, oder ein Segen, weil sie das letzte kleine Fenster in die Welt meiner kindlichen Seele darstellen. Ich hoffe, eines Tages die Antwort auf diese Frage zu finden.

Ich wurde in Kinshasa, Demokratische Republik Kongo, geboren und zog mit meinen Eltern nach Belgien, als ich zwei Jahre alt war. Wie viele Menschen, die ähnliche Auswanderungen erlebt haben, trage ich generationsübergreifende Schuldgefühle, Verwirrung und Ernüchterung. Die Schuld, ein Auserwählter zu sein, jemand, dem die Möglichkeit gegeben wurde, der durch den Kolonialismus geschaffenen Armut, Unsicherheit und dem Krieg zu entkommen. Die Verwirrung rührte von der Erkenntnis her, dass die Wärme, Liebe und Energie des Heimatlandes meiner Familie niemals ersetzt werden konnte, egal wohin wir gingen. Und die Ernüchterung angesichts der Erkenntnis, dass der Ort, an dem wir aufgewachsen sind, den gegen uns gerichteten Rassismus und die Vorherrschaft der Weißen hochgehalten hat und weiterhin hochhält. Diese Erkenntnisse warfen mehrere Fragen auf.

Wie sollen wir mit unserer Heimat zusammenkommen? Wie können wir unsere Wurzeln annehmen und gleichzeitig in einem System leben, das sie vergiftet? Wie können wir lieben, wenn wir ein Produkt des Hasses sind? Sind wir dazu verdammt, die gleichen kolonialen Muster zu reproduzieren, oder haben wir die Zutaten in uns, um eine Veränderung herbeizuführen … eine GENETISCHE BOMBE?

Dieses Projekt nähert sich diesen Fragen aus einer visuellen und poetischen Perspektive.

Die Mädchen und ich haben in diesem Projekt zusammengearbeitet, um ihre gemeinsamen Erfahrungen mit der Ausbeutung durch ihre Mündel und Menschenhändler und der unmenschlichen Behandlung durch ihre „Käufer“ zu offenbaren.

Diese Partnerschaft zeigt ihren Mut, sich zu äußern, nachdem sie den Fängen ihrer Betreuer entkommen sind, Einblick in die Missbräuche zu geben, die sie erlebt haben, und das Bewusstsein für das Problem des Menschenhandels und die Notwendigkeit zu schärfen, Maßnahmen zu ergreifen, um ihn zu verhindern und die Opfer zu unterstützen sowie ihre Motivation, sich auf die Suche zu machen, ihr Leben durch Beratung und ihre Würde durch formale Bildung zurückzugewinnen.