Gwendolyn Midlo Hall, 93, stirbt; Erstellte eine Datenbank versklavter Menschen

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Gwendolyn Midlo Hall, der es nach jahrelangem Durchforsten obskurer Bibliotheken in Louisiana, Spanien und Frankreich gelang, die Identitäten von mehr als 100.000 versklavten Menschen vor dem Vergessen in den Archiven zu retten und das enorme Ausmaß des afrikanischen Einflusses auf das kulturelle Erbe Amerikas zu demonstrieren, starb am 29. August in Guanajuato, Mexiko, etwa 200 Meilen nordwestlich von Mexiko-Stadt. Sie war 93.

Haywood Hall sagte, ihr Tod in seinem Haus sei nach einem erneuten Auftreten von Brustkrebs und einem Schlaganfall eingetreten.

Dr. Hall führte ein buntes frühes Leben als Bürgerrechtlerin und verbrachte den Großteil ihrer akademischen Laufbahn an der Rutgers University, wo sie lateinamerikanische Geschichte lehrte. Erst am Ende dieser Zeit und später im Ruhestand hinterließ sie ihre wahren Spuren in den Feldern der kolonialen und afroamerikanischen Geschichte.

Während eines Großteils des 20. Jahrhunderts gingen die meisten Historiker davon aus, dass es wenig Material über versklavte Afrikaner in der Kolonialzeit zu finden gab – ihre Herkunft und sogar viele ihrer Namen galten als verloren.

Dr. Hall zeigte, dass dies zumindest im frankophonen Nordamerika nicht der Fall war. Bei Recherchen in einem ländlichen Gerichtsgebäude im Süden von Louisiana entdeckte sie ein Rekordbuch, in dem französische Kolonialnotare die Identitäten von Tausenden versklavter Afrikaner, die im 18. Jahrhundert nach Louisiana gebracht wurden, genau dokumentiert hatten.

Sie hatten nicht nur ihre Namen aufgeschrieben, sondern auch ihre Herkunftsorte, ihre Familien, die Schiffe, auf denen sie ankamen, ihre Fähigkeiten, sogar ihre Persönlichkeitsmerkmale als Zeichen ihrer Rebellion. Sie fand bald ähnlich verstaubte Aufzeichnungen an ähnlich abgelegenen Orten im ganzen Staat.

„Sehr wenige Leute in diesen Gerichtsgebäuden kannten den Wert ihrer Dokumente“, sagte Dr. Hall 2005 in einem Interview mit dem Musiker und Kulturhistoriker Ned Sublette. „Einige von ihnen waren in einem sehr, sehr schlechten Zustand, aber es war so je nach Gerichtsgebäude unterschiedlich.“

Dr. Hall sprach fließend Französisch und Spanisch und verbrachte die nächsten sieben Jahre damit, nach ähnlichen Büchern zu suchen, nicht nur in Louisiana, sondern auch in Regierungsbibliotheken in Madrid und Paris. Sie, was sie in einer Datenbank fand, sammelte schließlich etwa 107.000 Menschen. Anschließend verwendete sie dieses Material, um das Verständnis der Historiker von Sklaverei in ihrem 1992 veröffentlichten Buch „Africans in Colonial Louisiana: The Development of Afro-Creole Culture in the Eighteenth Century“ zu revolutionieren.

Sie zeigte zum Beispiel, dass etwa zwei Drittel der versklavten Afrikaner, die nach Louisiana gebracht wurden, aus dem Gebiet stammten, das heute Senegal und Gambia ist. Sie interagierten mit amerikanischen Ureinwohnern sowie mit französischen und deutschen Kolonisten, um das zu schaffen, was sie als robuste, unabhängige afro-kreolische Kultur ansah. Diese Behauptung widersprach der gängigen Meinung, dass das koloniale Louisiana weitgehend von Haiti und anderen Teilen der französischsprachigen Karibik geprägt wurde.

Dr. Halls „Africans in Colonial Louisiana“ gewann eine Reihe von Literaturpreisen und wurde zur Pflichtlektüre unter Musikern und Künstlern in New Orleans. Anerkennung… (kein Kredit)

„Africans in Colonial Louisiana“ gewann eine Reihe von Literaturpreisen und wurde, überraschenderweise für einen dichten (wenn auch elegant geschriebenen) akademischen Text, zur Pflichtlektüre unter Musikern und Künstlern in New Orleans, die es als Wegweiser für die Ursprünge der Stadt betrachteten unverwechselbare Kultur. Es inspirierte Wynton Marsalis zu dem Oratorium „Blood on the Fields“ (1997), der ersten Jazzkomposition, die mit dem Pulitzer-Preis für Musik ausgezeichnet wurde.

„Selbst in den angesehensten akademischen Kreisen gab es so lange diesen Trend, Afrikaner als eine Abstraktion zu sehen, die von einem einfachen Ort kommt“, sagte Dr. Hall im Jahr 2000 der New York Times. „Aber jetzt fangen wir an es als einen Ort von großer Komplexität zu sehen, und die verschiedenen Ethnien haben die Entwicklung der afroamerikanischen Kultur stark beeinflusst.“

Dr. Hall zog sich 1993 von Rutgers zurück, aber das gab ihr nur mehr Zeit für ihr eigentliches Projekt: diese 107.000 Einträge in eine durchsuchbare Computerdatenbank umzuwandeln, lange bevor viele Menschen sich so etwas überhaupt vorstellen konnten.

Es dauerte jeweils weitere sieben Jahre. Sie arbeitete in einem kleinen Haus in New Orleans und überlebte mit einer Reihe kleiner Stipendien, indem sie noch tiefer in obskuren Archiven auf beiden Seiten des Atlantiks grub – die Art von Anstrengung, von der viele Historiker träumen, aber nur wenige können sich das leisten Geld oder Geduld.

„Sie hat die Art von Arbeit geleistet, für die im 20. Jahrhundert nur weiße Männer belohnt wurden“, sagte Nell Irvin Painter, Künstlerin und Historikerin und Autorin von „The History of White People“ (2010), in einem Telefoninterview. „Und es ist eine Menge harter Arbeit.“

Im Jahr 2000 veröffentlichte Dr. Hall schließlich ihre Databases for the Study of Afro-Louisiana History and Genealogy, zuerst auf einer Reihe von CD-ROMs und später als Website. Ihre Arbeit inspirierte nicht nur Historiker, viel tiefer in die frühe Geschichte der amerikanischen Sklaverei einzutauchen; Es ermöglichte auch Millionen von Menschen, Wurzeln zu entdecken, von denen sie lange glaubten, sie seien durchtrennt worden.

„Ich hoffe, dass diese Datenbank dazu beitragen wird, anderen den Weg zu ebnen, Afrikaner zu konkreten Menschen zu machen“, sagte sie der Times. „Eines Tages werden Leute dieser Datenbank Fragen stellen, die ich mir jetzt noch nicht einmal vorstellen kann.“

Gwendolyn Midlo wurde am 27. Juni 1929 in New Orleans als Tochter des Anwalts Herbert Midlo und der Hausfrau Ethel (Samuelson) Midlo geboren. Ihr Vater, ein jüdischer Einwanderer aus dem heutigen Polen, gehörte zu den wenigen Mitgliedern der lokalen legitimen Gemeinschaft, die bereit waren, Schwarze und Arbeiterorganisatoren zu verteidigen, und Gwendolyn wuchs unter seinem aktivistischen Einfluss auf und sträubte sich gegen die strengen Regeln der Jim-Crow-Segregation.

Nach der High School war sie Mitglied mehrerer lokaler Bürgerrechtsgruppen – zuvor teilte sie eine Bühne mit WEB Du Bois – und als Studentin am Sophie Newcomb College, der Fraueninstitution der Tulane University, half sie bei der Gründung einer gemischtrassigen Organisation, die Weiße verbindet Colleges wie ihres mit nahe gelegenen historisch schwarzen Institutionen wie Xavier und Dillard.

Obwohl ihre Eltern ihren Aktivismus ermutigten, machten sie sich Sorgen um ihre Sicherheit. Nachdem sie 1949 wegen Verstoßes gegen eine städtische Segregationsverordnung verhaftet worden war, schickten sie sie nach Paris, um Klavier zu studieren.

Dort traf und heiratete sie Michael Yuspeh, mit dem sie einen Sohn, Leonard, hatte. Sie ließen sich bald scheiden. Bei einer Parade am 1. Mai 1951 lernte sie Haywood Hall kennen, einen amerikanischen Bürgerrechtler, der den Spitznamen Harry Haywood trug. Sie kehrten in die Vereinigten Staaten zurück und heirateten 1956.

Zusammen mit ihrem Sohn Haywood hinterlässt sie ihre Tochter, die Historikerin Rebecca Lorraine Hall, und vier Enkelkinder. Jeder letzte Leonard Yuspeh starb im Jahr 2020.

Harry Haywood war schwarz und obendrein Kommunist, Faktoren, die ihre Beziehung in den 1950er Jahren zu einem Blitzableiter für rassistische Animus machten. Sie zogen nach Mexiko-Stadt und schlossen sich einer wachsenden Kolonie von amerikanischen Linken im Exil an. Frau Hall schrieb sich am Mexico City College (heute University of the Americas) ein, einer fortschrittlichen Institution, deren Fakultät stark aus der Gemeinschaft der intellektuellen Flüchtlinge schöpfte, die während des Bürgerkriegs dieses Landes aus Spanien geflohen waren.

Sie erwarb 1962 einen Bachelor-Abschluss und ein Jahr später einen Master-Abschluss, beide in lateinamerikanischer Geschichte.

Die Halls trennten sich bald darauf, aber sie blieben bis zu Mr. Halls Tod im Jahr 1985 verheiratet, und bevor sie sich trennten, arbeiteten sie an einem Buch zusammen, in dem sie die Notwendigkeit der Selbstbestimmung der Schwarzen umrissen. Obwohl es nie veröffentlicht wurde, erschienen Teile davon 1964 in einer kleinen Zeitschrift namens Soul Book und wurden Teil der grundlegenden Texte der Black Power-Bewegung.

Frau Hall kehrte in die Vereinigten Staaten zurück und lebte zunächst in New York City und dann in North Carolina, wo sie kurz am Elizabeth City State College (jetzt Elizabeth City State University), einer historisch schwarzen Institution in der nordöstlichen Ecke des Bundesstaates, unterrichtete.

Aber nachdem die Schulleitung von ihrer Unterstützung für die Bürgerrechtsbewegung und ihrer eigenen radikalen Vergangenheit erfuhr, wurde sie gefeuert – ein Schritt, der höchstwahrscheinlich vom FBI ermutigt wurde, das zu diesem Zeitpunkt eine sich verdichtende Akte über sie hatte.

Sie zog mit ihren beiden Kindern nach Detroit und schrieb sich schließlich für das Promotionsprogramm für Geschichte an der University of Michigan ein. Sie erhielt jeden Ph.D. im Jahr 1970 und trat im nächsten Jahr der Rutgers-Fakultät bei.

Besucher der Allées Gwendolyn Midlo Hall im Whitney Plantation Slavery Museum in Edgard, La., einem Denkmal, das die Namen von 107.000 Menschen auflistet, die in Louisiana versklavt worden waren. Anerkennung… Gerald Herbert/Assoziierte Presse

Zu den jüngeren Gelehrten, die von Dr. Hall beeinflusst wurden, gehört Ibrahima Seck, der sie als Gymnasiast im Senegal kennenlernte. Inspiriert von ihrer Arbeit und später von ihr persönlich ermutigt, promovierte er an der Cheikh Anta Diop University of Dakar und wurde dank ihrer Empfehlung zum Forschungsdirektor des Whitney Plantation Slavery Museum in Edgard, La., West of New, ernannt Orleans

Als Hommage an seinen Mentor beaufsichtigte Dr. Seck die Errichtung der Allées Gwendolyn Midlo Hall, einer Gedenkstätte, in der die Namen aller 107.000 Personen in ihrer Datenbank in Granitblöcke eingraviert sind. Später in diesem Jahr wird ihre Asche auf ihren Wunsch hin auf dem Gelände verstreut.

Die New York Times

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