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Welche Einheiten Buddhismus und Psychotherapie? Ein Therapeut hat die Antwort.

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DAS ZEN DER THERAPIE
Eine verborgene Güte im Leben aufdecken
Von Mark Epstein

Obwohl sie heutzutage oft im „Wellness-Sektor“ in einen Topf geworfen werden, können Psychotherapie und buddhistische Meditation als fast gegensätzliche Ansätze auf der Suche nach Seelenfrieden angesehen werden. Wenn Sie auf der Couch eines traditionellen amerikanischen Seelenklempners auftauchen, werden Sie ermutigt, tief in Ihre persönliche Geschichte und Ihr Gefühlsleben einzutauchen – und fragen Sie, wie Ihre Eltern ' Ängste, die sich beispielsweise in Ihrer Kindheit eingeprägt haben, oder warum Sie so unverhältnismäßig wütend werden, wie Ihr Ehepartner die Spülmaschine befüllt. Wenn Sie im Gegensatz dazu in einem Meditationszentrum auftauchen, werden Sie ermutigt, all diese Gedanken und Emotionen als bloß vorübergehendes emotionales Wetter und das Selbst, dem sie widerfahren, als Illusion zu sehen.

Diese Unterschiede helfen auch, die charakteristischen Wege zu erklären, in denen jeder Ansatz schief geht – wie im Fall des Patienten mit lebenslanger Therapie, der von seinen eigenen Problemen fasziniert ist, aber immer noch so neurotisch wie eh und je; oder der mondsüchtige Meditierende beschäftigt sich mit dem, was man als “spirituelles Umgehen” bezeichnet hat. versucht, alle irdischen Sorgen zu überwinden, damit sie ihren eigenen Schmerz nicht zu genau betrachten muss.

Versuche, die beiden Philosophien zu überbrücken, neigen dazu, zu bloßen intellektuellen Übungen zu verkommen, oder aber in dem banalen Rat zu verpuffen, Therapiesitzungen sollten mit einer Phase der Konzentration auf den Atem beginnen. (Für jeden, der jemals eine therapeutische „Stunde“ aus eigener Tasche bezahlt hat, kann die Idee, wertvolle Minuten auf diese Weise zu nutzen, starke Gefühle hervorrufen.) Aber in „The Zen of Therapy“ ist ein warmer, tiefgründiger und Der Psychiater und Autor – und praktizierender Buddhist – Mark Epstein strebt in seinem Sprechzimmer vor der Pandemie mit klaren Augen über ein Jahr nach etwas Fleischigerem. Er versucht, die grundlegende Weisheit aufzudecken, die beide Weltanschauungen teilen, und auf praktische Weise zu zeigen, wie sie uns helfen kann, uns von den Orten zu befreien, an denen wir auf dem Weg zur Erfüllung feststecken.

Mark Epstein Kredit. . . Larry Bercow

Epstein, dessen frühere Bücher zu verwandten Themen wie „Nicht gegebener Rat“ und „Gedanken ohne Denker“ waren, ist fest davon überzeugt, dass Psychotherapie richtig ist, die Bedeutung unserer persönlichen Geschichten zu betonen – die Geschichte und Beschaffenheit dessen, wie es sich anfühlt Seien Sie auf einzigartige Weise wir selbst – im Gegensatz zu der Tendenz des Meditierenden, den Bereich der Emotionen zu verachten und sie „bestenfalls als nachsichtig und im schlimmsten Fall als Hindernis zu sehen. „Es ist schon zu Beginn des Buches klar, dass Epstein das asketische Leben nicht romantisieren wird, wenn er einen entscheidenden Moment in der Geschichte des historischen Buddha beschreibt, in dem er seine Frau und sein Kind aufsuchte, um zu suchen spirituelle Erleuchtung, nicht als Akt des Mutes, sondern als ein ziemlich offensichtlicher Fall von emotionaler Vermeidung.

Die kritische Einsicht des Buddhismus ist jedoch, dass diese persönlichen Geschichten sindnur Geschichten im Gegensatz zu unverhandelbarer, objektiver Realität; dass die Selbste, denen sie begegnen, viel weniger substanziell sind, als wir annehmen – und dass Freiheit letztlich darin besteht, zu verstehen, was mit uns passiert ist, aber unseren Griff zu lockern, damit „Dinge, die sich fest, fest, dauerhaft und unveränderlich“ kann beginnen, sich zu verschieben. Das Ziel, als erfrischender Kontrapunkt zu den Auswüchsen einer bestimmten Denkweise über Therapie, ist es nicht, den Zustand eines strahlend positiven Gefühls über sich selbst und sein Leben zu erreichen. Es geht darum, sich weniger in diese ganze Frage zu verstricken, damit Sie Ihre Zeit stattdessen mit sinnvolleren Dingen verbringen können.

Ein Großteil der Attraktivität von Therapeuten” Memoiren liegt natürlich in der Möglichkeit für die Leser, ihr lüsternes Interesse an den Problemen anderer Menschen zu befriedigen – und in der Erleichterung zu erfahren, dass sie mindestens so verkorkst sind wie wir. Es passt also, dass Epstein nur einen relativ kurzen Einführungsabschnitt der Bühnenvorbereitung widmet und seine wachsende Frustration mit westlichen Wissenschaftlern aufzeichnet. versucht, den „Wirkstoff“ in der Meditation zu isolieren, anstatt seine spirituellen Tiefen zu umarmen. (Er erinnert sich an seine Rolle als Assistent auf einer eng gefassten Forschungsreise nach Nordindien und beklagt: „Ich hatte eine beispiellose Gelegenheit, den Geist dieser Mönche zu untersuchen, nicht nur ihre rektalen Temperaturen.“)

Die meiste Zeit des Buches wird stattdessen in der Gesellschaft seiner (pseudonymen) Patienten verbracht, wie Debby, der humanitären Freiwilligen, die es leicht findet, die leuchtenden Seelen der enteigneten Menschen zu schätzen, unter denen sie arbeitet, aber es hat es schwerer, wenn es kommt zu ihrem mürrischen und sich zurückziehenden Ehemann; und Jack, der Sohn von Holocaust-Überlebenden, der sich „an die unerträgliche und unerreichbare Traurigkeit seiner Eltern erinnert. „War ich heute eine gute Länge?“ fragte er sie immer wieder, als sei sein Verhalten die Ursache für das Leiden, das er intuitiv spürte, aber nie erreichen konnte. „Es bringt mehr Nutzen für die Patienten und für den Leser, solche Geschichten einfach erzählen zu lassen, als zu versuchen, allgemeine Lektionen für das Leben daraus abzuleiten, und Epstein lässt im Großen und Ganzen Raum dafür.

Das Mantra des zum Buddhismus neigenden Therapeuten, schreibt er, ist, „das Anhaften zu finden“ – zu erkennen, wo ein Patient an bestimmten Geschichten oder Gefühlen festhält, von denen er glaubt, dass sein Glück abhängt ( oder alternativ diejenigen, die sie um jeden Preis in Schach halten wollen – da Abneigung für einen Buddhisten nur eine umgekehrte Art der Anhänglichkeit ist). Es geht nicht darum, aufzuhören, sie zu fühlen oder zu denken, sondern die Beziehung zu ihnen zu ändern. Das „ultimative buddhistische therapeutische Manöver“, erklärt er, besteht darin, „die Emotion nicht zu ignorieren, sondern sie in Ruhe zu lassen, sie auf ihre eigene Weise erscheinen zu lassen und sie für das zu schätzen, was sie zu sein scheint, ohne sich darauf einzulassen. “ Im Gespräch mit einer Patientin, einer Stiefmutter, die über die mangelnde Wertschätzung ihrer Stiefkinder verbittert ist, macht er die feine Unterscheidung, dass ihre Erwartungen „gültig“, aber „nicht realistisch“ sind. ” Es ist völlig in Ordnung, Erwartungen zu haben; mach dein Glück nur nicht davon abhängig, dass sie jemals erfüllt werden.

Die einigende Haltung, die Epstein im Buddhismus und in der Therapie am besten identifiziert – wie in der Arbeit des britischen Kinderanalytikers DW Winnicott, Verfechter der „gut-genug-Mutter“ – ist die Bereitschaft, Aufmerksamkeit zu teilen und gleichzeitig Menschen und Gefühle sein zu lassen so wie sie sind. Er findet es auch in der kreativen Herangehensweise eines anderen seiner Helden, des Komponisten John Cage, der versuchte, „die Klänge sie selbst sein zu lassen. „Güte ist der rote Faden, der sich durch die Arbeit von Winnicott, Cage and the Buddha zieht“, schreibt Epstein, „die alle entdeckten, dass nicht störende Aufmerksamkeit – bei einer Mutter, einer Künstlerin, einer Meditierenden oder einem Therapeuten – ihrem Wesen nach ist Natur, transformativ. ”

An dieser Stelle gerät normalerweise eine bestimmte Art von buddhistisch inspiriertem Ratgeberbuch ins Wanken, das den Leser vage ermahnt, eine universelle mitfühlende Haltung zu entwickeln, die (zumindest für mich) ebenso unmöglich zu praktizieren ist wie irritierend es zu lesen ist. Zum Glück beinhaltet das, was Epstein mit Freundlichkeit meint, eine große Komponente von Humor. Die Fähigkeit zu entwickeln, über sich selbst zu lachen – insbesondere über die selbstgefälligen, aufrichtig empörten Fassaden, die wir aus emotionaler Selbstverteidigung aufbauen – ist ein erhabener Ausdruck von Nicht-Anhaften, ein Akt der nach innen gerichteten Güte, der sich bald auch nach außen ausbreitet . Einer seiner Patienten, ein Finanzmanager, beginnt voller verletztem Stolz, aber seine wachsende Fähigkeit, über diesen Charakterzug zu lachen, ist herzerwärmend: „Die einzige Änderung, die er von mir auf meinem Konto wollte“, schreibt Epstein, „war, ihn zu beschreiben als mit dem jungen Antonio Banderas auffallend ähnlich. ”

Das Bemühen, Buddhismus und Therapie zu spreizen, führt Epstein manchmal dazu, in den technischen Jargon beider zu verfallen, mit Diskussionen über die „Objekt-Mutter“, „Geist-Objekte“, das „strafende Über-Ich“ und dergleichen; während Verweise auf seine eigene spirituelle Reise die Ich-vermute-du-musst-da-Qualität haben, die solche Berichte oft heimsucht. Aber die anhaltende Wirkung dieses weisen und sympathischen Buches ist eine Erinnerung daran, dass hinter unseren selbsternsten Geschichten eine tiefere und geselligere Lebensweise lauert. “Was ist überhaupt Ihre Methode?” fragt ein Patient Epstein liebevoll. “Es ist wie ein “freundliches Gespräch” mit gelegentlichen Momenten der Erleuchtung, ist es das?“ Er ist verpflichtet, ihr Recht zu geben. Es klingt nicht nach viel. Aber andererseits, da weder Therapie noch Meditation die menschliche Zwangslage lösen werden – keiner von uns kommt lebend daraus heraus – könnte vielleicht nichts mehr wert sein.

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